В. Богданович "Большая денежная книга. Как сделать так, чтобы деньги были"

Первый – восхождение от Земли через Солнце в миры Брахмана. Второй предполагает после достижения Луны возвращение на Землю и последующее круговращение. Те, кто этих путей не знает, становятся, вследствие неведения, насекомыми, мотыльками и какими-то кусающимися тварями. В этой книге сформулирован «закон кармы»: «посредством благого действия [он] становится благим, посредством дурного – дурным». Поскольку действия рассматриваются как «семена», а характеристики новой жизни как «плоды» и необходимое плодоношение «семян» не ограничивается пределами одной жизни, «закон К.» находится в необходимой связи с учением о перевоплощениях (сансара), являющихся его материализацией. Закон кармы в Индии общепризнан; однако вопрос о самом субъекте этого «закона» (то есть «кто» или «что» в индивиде подчиняется ему) у философов окончательного объяснения не получил.

Если перевести с эзотерического языка на более-менее внятный, получается, что карма означает действие, в которое вплетены причина и следствие и их взаимосвязь, зависящая от осознанных действий каждого из нас. Карма не наказание, а повод что-то делать для себя лично, не надеясь ни на кого. Помогая себе, ты автоматически помогаешь и другим.[23] Это объемный закон о роли личности в истории этой самой Личности и Мира в действии, а заодно и идея нравственной причинности, передающая смысл, который отчасти совпадает с западной идеей причинности, а отчасти – с идеей судьбы.
Кармой считается любое действие, то есть событие, в котором присутствует намерение любого вида, осознаваемое или бессознательное, но ваше, и какая-то цель. Любого вида. Когда плотник делает стул, мы говорим о его действиях, но когда знамя колышется на ветру, мы не называем это действием – просто говорим, что оно движется. Так разделены понятия «действие» и «движение». Понятие кармы используется также для более точного объяснения всего того, что, за что и почему получает конкретный человек – награду или наказание он заслужил в соответствии со своим ходом мыслей, намерениями, усилиями и действиями. Понятно? Не очень? Попробуем еще конкретизировать.
Вспомнилась мне одна история про карму.

Притча. – Что есть Судьба? – спросил у Насреддина один ученый.
– Бесконечная последовательность взаимосвязанных событий, причем каждое влияет на другое, – очень серьезно ответил Ходжа, ему польстило, что у него спрашивают мнение о таких серьезных вещах.
– Это едва ли удовлетворительный ответ. Я верю в причину и следствие, – проявил собственное мнение ученый.
– Очень хорошо, – сказал Молла. – Взгляните-ка сюда. – Он указал на процессию, проходившую по улице.
– Этого человека ведут вешать. Потому ли это, что кто-то дал ему серебряную монету и он купил на эти деньги нож, которым совершил убийство; или это потому, что кто-то увидел, как он
совершил убийство; или потому, что никто не остановил его?
Задачка? Нет, скорее, остроумный довод для того, чтобы оставить за собой последнее слово. Ответ прост: каждый отвечает за себя, и истина всегда конкретна. Многие дают деньги, многие покупают ножи. Но при этом не все – убийцы. И то, что конкретный человек выбрал своим деньгам, а потом своему ножу такое применение – его и только его Дело и его Судьба. Новые шансы даются под видом неприятностей С точки зрения дальневосточной философии, карма НЕ означает Судьбу или Предопределение и тем более Рок. Карма – всегда действие, направленное или для эволюции самого человека или на его инволюцию; закон кармы – в том, что каждый сам и только сам ответственен за все хорошее и плохое, что с ним происходит. Вот что следует знать о карме и о том, что никто из нас от нее не свободен, и только мы способны облегчить собственное существование. Как? Как угодно. Все, что нами ни делается, делается нами для того, чтобы самосовершенствоваться, для эволюционного развития себя, а заодно – и всех остальных.

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 [31] 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130